Llegamos a la trigésimo octava cita de la columna «Lunes de mujeres», que sale cada primer lunes de mes.
Durante mucho tiempo hemos hablado del ciclo menstrual, de la menstruación y de todo lo que conlleva, recordando que la menarquia, es decir, la primera menstruación, es en realidad el primer y más importante rito de paso de una niña, el que nos hace entrar, a todos los efectos, en el ciclo de vida fértil. Habría mucho más que decir sobre la ciclicidad femenina, pero hoy me gustaría empezar hablando de otra etapa muy importante en el ciclo de vida fértil de la mujer, el embarazo, que marca otro rito de paso.
Como ya hemos dicho, los ritos de paso marcan el tránsito hacia una nueva etapa en nuestras vidas; son una especie de no-tiempo entre el final y el principio, entre el antes y el después, entre lo que ya no es y lo que todavía no es. Un umbral que, una vez cruzado, nos hace sentir el cambio, integrando e interiorizando que se ha producido una transición. Un no-lugar donde todo puede pasar.
Y en este periodo que es el embarazo, se cruza el umbral entre ser hija y ser madre. Un tiempo necesario no sólo para que el cuerpo físico se prepare para acoger la nueva vida, sino también necesario para que la psique se prepare para interiorizar esta transición entre haber sido hija de su madre y ahora convertirse ella misma en madre, despertando y trayendo a escena la figura de su propia madre y enfrentándose a ella.
Por esta y otras muchas razones, puede ocurrir que la idea de ser madre conlleve resistencias emocionales y espirituales, porque supone un gran cambio en la vida, en el que es necesario dejar atrás la forma de ser y abrirse a nuevas posibilidades. Hay que vivir con emociones nuevas y renunciar a expectativas y formas de ser muy arraigadas, y pueden surgir resistencias, a veces incluso a nivel inconsciente.
Y como nos enseña la medicina china, aferrarse a sentimientos, emociones e ideas preconcebidas puede bloquear el flujo de qi y sangre, estancando así la energía en los meridianos, órganos y vísceras, e incluso impidiendo la concepción. Puede que algunas necesiten primero liberarse del miedo a no ser capaces o a fracasar, puede que algunas necesiten primero hacer sitio en su vida (para sí mismas y, en consecuencia, para un nuevo ser), puede que algunas necesiten desprenderse del papel de mujer profesional, o superar la obsesión de ser madre antes de cierta edad… Cada mujer tiene su propia historia; he tenido y tengo el gran privilegio de acompañar a varias mujeres, cada una con sus propias realidades, emociones, creencias, etc… Y también hay que añadir que desgraciadamente vivimos en una sociedad que no hace nada o muy poco por apoyar realmente a las madres, por lo que se convierte en un camino no siempre fácil, lleno de expectativas, presiones, creencias y emociones. Puede que no seamos conscientes de ello, pero todo está impreso en el interior de muchas de nosotras y va a influir en nosotras.
El embarazo implica cambios profundos, a nivel físico, emocional, mental, energético y espiritual, y estos cambios se producen en un tiempo relativamente corto. De hecho, sólo transcurren diez ciclos lunares entre la fecundación y el parto, y se producen innumerables cambios a diversos niveles.
Afortunadamente, cada vez se habla más de la importancia de prestar atención al cuerpo, las emociones y los pensamientos durante el embarazo, pero todavía se habla demasiado poco de prestar la misma atención al momento de la concepción, o mejor dicho, mucho antes de la concepción.
De hecho, para la medicina china, la unión del Jing de los padres en la concepción da origen al Jing del niño, determinando la base sobre la que construirá después la salud de toda su vida. El Jing podría considerarse como la esencia y participa en particular en la constitución física del individuo y en la predisposición a ciertas patologías; esta preciosa sustancia se hereda en parte del Jing sexual de nuestros padres (Cielo Anterior) y en parte la suministra el qi extraído de los alimentos y el aire (Cielo Posterior).
Cuando el óvulo es fecundado por el espermatozoide, comienza la concepción. El término «concepción» deriva del latín «cum capere», que significa «acoger en uno mismo, acoger juntos», por lo que nos remite a la acción de hacer espacio (no sólo físico) dentro de uno mismo para acoger una nueva vida, una nueva alma dispuesta a encarnarse.
La creación de una nueva vida comienza, pues, con la unión del yin (óvulo) y el yang (espermatozoide) en la que participa el Cielo y que, con su consentimiento, permite el descenso del Shen. Sólo después de este acontecimiento puede producirse la fecundación y el comienzo de una nueva vida. De hecho, según la concepción taoísta, somos el puente que une el Cielo y la Tierra: poseemos una naturaleza propia que procede del Cielo y una forma corporal que procede de la Tierra, y nuestra tarea consiste en integrarlas y hacerlas nuestras, realizándonos en primer lugar a nosotros mismos.
Es precisamente en el momento de la concepción cuando se define la constitución del nuevo ser, porque en gran medida es hereditaria. La concepción en medicina china se define como el paso del Cielo Anterior al Cielo Posterior, el paso del Caos a la Vida. Cuando el óvulo (el yin, la Tierra) y el espermatozoide (el yang, el Cielo) se unen, se crea un nuevo ser; la unión de dos energías, masculina y femenina, representa la unión espiritual que permite la encarnación de un alma, el desarrollo de una nueva individualidad, gracias a las llamadas «tres sustancias maravillosas» o «tres tesoros»: el Shen (espíritu), el Jing (esencia) y el qi (aliento vital, energía). Según la medicina china, estos tres tesoros se activan e intervienen en el desarrollo fetal y dan lugar a la constitución psicofísica única e irrepetible de cada individuo y representan el potencial de un nuevo organismo.
Durante la unión sexual, los diversos Shen, los espíritus universales, son invitados a la tierra. El Shen que decide encarnarse elige a los padres y es invitado a participar en el desarrollo del feto extendiéndose por todo el cuerpo, en cada célula, llegando a los órganos y dejando en ellos una huella particular, un espíritu, un aspecto mental, para luego pasar a habitar en el corazón y guiar la orientación profunda del individuo a lo largo de la vida.
El Shen del universo, cuando arraiga en el individuo, lo colorea y lo guía, expresando todas las instancias psíquicas, emocionales y espirituales; por eso para la medicina china la inteligencia profunda del hombre reside en el corazón, desde donde se difunde a todo el organismo a través de la sangre, vehículo del Shen. Las diversas huellas que el Shen deja en los órganos se denominan Ben Shen: podemos traducirlas como «almas vegetativas, espíritus vitales, raíces del Shen«, y cada una de ellas puede considerarse como una forma particular de psiquismo inherente a cada órgano.
Todo el proceso de fecundación y embarazo tiene lugar en el interior de la mujer, en un órgano oculto, el Útero, por lo que se trata de un fenómeno fisiológico casi exclusivamente yin, aunque hay muchos aspectos yang presentes. La fecundación se produce en la fase de ovulación, que es el momento más yin del ciclo menstrual. Se considera que el producto de la concepción es una masa de sangre, yin, y el desarrollo del embrión y el feto tiene lugar principalmente bajo la acción del Riñón, el Bazo y el Hígado, cuyos meridianos respectivos se denominan «los tres yin del bajo».
Para la medicina china, tanto el factor materno como el paterno son necesarios para que se produzca la concepción: por el lado materno, se requiere un suministro abundante de Sangre y Jing, el florecimiento de Riñones e Hígado, y la salud de Chongmai, Dumai y Renmai; por el lado paterno, se necesita la energía yang del Fuego del Ming Men, vinculado a los Riñones, que proporciona la chispa necesaria para que el Jing y la Sangre formen un nuevo ser vivo.
El Po de la madre también desempeña un papel importante en la concepción: el Po es el Ben Shen que habita en el Pulmón y representa el instinto, el aspecto inconsciente de la psique, y algunos lo llaman el «alma corporal»; es de naturaleza yin, procede de la madre y cuando morimos regresa a la Tierra (y si este regreso a la Tierra no se produce, por ejemplo por un entierro inadecuado o inexistente, pueden aparecer los Gui, espíritus errantes en la Tierra). Así pues, el Po del feto se forma a partir del de la madre en el momento de la concepción y, en consecuencia, la constitución hereditaria del niño depende no sólo de los Riñones de los padres, sino también de los Pulmones de la madre.
Ahava, Francesca Zangrandi
PD. La próxima cita de esta columna será el primer lunes de marzo, pero, mientras tanto, si deseas mantenerte actualizada sobre los diversos artículos que publico en el blog, puedes suscribirte al boletín en la página web www.quintadimensione.net, poner “Me gusta” en la página Facebook Quinta Dimensione – Francesca Zangrandi, seguirme en mi Instagram https://www.instagram.com/francesca_quintadimensione/ o puedes suscribirte al canal de YouTube Francesca Quinta Dimensione. Y si crees que este artículo pueda interesar a alguien que conoces, puedes compartirlo. Muchas gracias!
