Llegamos a la cuadragésimo segunda cita de la columna “Lunes de mujeres”, que sale cada primer lunes de mes.
Hace unos meses empezamos hablando del embarazo, y el mes pasado hablamos de las emociones que acompañan a una mujer a lo largo de los tres diferentes trimestres. Hoy, en cambio, me gustaría profundizar en la visión que tiene la medicina china del embarazo.
En primer lugar, según la medicina china, el embarazo se basa en el calendario lunar, que recuerda la estrecha relación de la mujer con la luna, y por lo tanto dura diez meses lunares, que corresponden más o menos a nueve meses del calendario solar. Durante cada uno de los diez meses de gestación, un órgano específico de la madre nutrirá al niño.
Pero demos un paso atrás: según la Medicina Tradicional China, todo lo real que nos rodea, desde el universo a los seres vivos hasta el microcosmos, tiene dos polaridades complementarias llamadas yin y yang, que se consideran categorías que permiten describir cómo funcionan las cosas en la naturaleza en relación con las demás y con el universo, y nos ayudan así a comprender e interpretar la naturaleza de todas las cosas.
Al desarrollar aún más su pensamiento en relación con el yin y el yang, la medicina china lo aplicó a la realidad material de nuestra existencia, identificando los cinco elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Éstos deben entenderse como categorías generales bajo las cuales se agrupan las manifestaciones de la realidad en un orden espacial y temporal preciso, no rígido sino en continua oposición y transformación, para construir un modelo de la estructura del universo. Y en este modelo se colocan las estaciones, los sabores, los colores, los movimientos, las direcciones, las partes del cuerpo como órganos, vísceras y apéndices, para poder obtener una visión cada vez más completa de las manifestaciones cósmico-energéticas reflejadas en la vida cotidiana.
El ciclo de los cinco elementos integra la actividad humana con los ritmos naturales del universo. No son realmente elementos en el sentido clásico porque no son material estático. Son similares a las fases de un movimiento mayor; de hecho, los caracteres chinos que indican los cinco elementos se traducen a menudo como los cinco “movimientos” o “fases”.
El ciclo de los cinco elementos tiene su origen en el taoísmo y las religiones chamánicas de la antigua China, que hacían hincapié en la armonía con la naturaleza; y las cinco fases clasifican las etapas de crecimiento y declive inherentes a todos los procesos vitales: la Madera representa el nacimiento y el primer crecimiento, el Fuego pertenece a la cúspide del desarrollo, la Tierra describe la transición y el equilibrio, el Metal rige el declive y el Agua representa la muerte y la renovación. Por tanto, cada uno de estos cinco elementos está vinculado a los demás en virtud de ciertos principios que pueden expresarse a través de ciclos, e incluso el desarrollo del feto y la secuencia de los órganos de la madre que nutren a su hijo durante el embarazo siguen uno de estos ciclos, más concretamente el de Generación.
Elemento Madera
En el primer mes lunar se activa el Hígado, porque la Sangre ya no escapa al exterior con la menstruación, sino que queda retenida en el interior, y en el segundo mes lunar se activa la Vesícula Biliar, que es una víscera extraordinaria, que da forma y permite el desarrollo del niño.
Ambos están relacionados con el elemento Madera, que es la fase inicial del ciclo de los cinco elementos; de hecho, cuando irrumpe la energía fértil de la Madera, comienza el proceso de la vida, por lo que representa la creación y simboliza los nuevos comienzos (nacimiento, crecimiento, desarrollo y expansión). El Hígado desempeña un papel decisivo en el suministro de Sangre; la acción del Hígado y de la Vesícula Biliar sobre los tendones, ligamentos y articulaciones está implicada en todos los cambios posturales que se producen durante el embarazo, incluida la laxitud ligamentosa que preludia los movimientos de nutación de la pelvis en el período anterior al parto y que, para la medicina occidental, se debe a la acción de la progesterona y la relaxina.
Elemento Fuego
En el tercer mes lunar se activa el Pericardio, momento en que el niño adquiere la función de su Shen (espíritu), y de hecho es el momento en que pasamos de llamarlo embrión a llamarlo feto; y en el cuarto mes lunar se activa el Triple Calentador.
Ambos están relacionados con el elemento Fuego, que representa el movimiento y la actividad, y transforma la naturaleza de lo que entra en contacto con él. El Fuego Imperial está relacionado con el Corazón y el Intestino Delgado, y está vinculado al Shen, por lo que gobierna las emociones; el Corazón está directamente conectado con el Útero a través del canal Bao Mai, por lo que asegura la correcta circulación sanguínea. Y el Fuego Ministerial está relacionado con el Pericardio y el Triple Calentador, que están muy implicados en el embarazo porque la madre vive un momento intenso de relaciones profundas entre ella, su bebé y los que la rodean. Además, el Triple Calentador gestiona una división diferente de los líquidos corporales, y su disfunción puede provocar edemas; y también está relacionado con la termorregulación de la embarazada, que tiene una temperatura corporal más elevada.
Elemento Tierra
En el quinto mes lunar se activa el Bazo y en el sexto mes se activa el Estómago: es el momento en que se forman los músculos del bebé y poco a poco sus movimientos se hacen cada vez más activos y perceptibles para la madre; además, empieza a desarrollar el reflejo de succión, que puede llevarle incluso a chuparse el dedo.
El Bazo y el Estómago están relacionados con el elemento Tierra, que representa la transformación y la distribución, la matriz que contiene, posibilita y sostiene los procesos vivos; en el embarazo representa la nutrición (tanto física como emocional) y el apoyo al desarrollo del niño. El Bazo, en particular, es el protagonista de la producción de Sangre y tiene también la importante función de “contener” al feto en el Útero; de hecho, una deficiencia del Bazo puede manifestarse por ejemplo con abortos, prolapsos de los órganos pélvicos, hemorroides, varices o edemas. El Estómago tiene, en relación con el qi, una función de descenso, esencial para la finalización del parto.
Elemento Metal
En el séptimo mes lunar se activa el Pulmón, momento en el que el niño comienza la última fase de la formación pulmonar y en el que tiene lugar el desarrollo de la piel y el cabello; y en el octavo mes lunar se activa el Intestino Grueso, los orificios están activos y el niño comienza a ser autónomo.
El Pulmón y el Intestino Grueso están relacionados con el elemento Metal, que es introversión, contracción, apaciguamiento y preservación, y representa tanto el proceso de refinamiento como la esencia pura que es su producto; separa lo impuro de lo puro, lo impuro se elimina y lo puro se refina aún más. Durante el embarazo, el esfuerzo del Pulmón es considerable debido al aumento de las exigencias de la madre y del bebé; un déficit en este órgano puede manifestarse con dificultades respiratorias pero también con trastornos relacionados con su dificultad para garantizar la circulación del qi con perturbaciones que implicarán también el recorrido del meridiano relativo, como el síndrome del túnel carpiano. El Intestino Grueso, por su parte, sufre sobre todo mecánicamente por la presencia cada vez más voluminosa del Útero pero también de la relaxina, ralentizando sus funciones de eliminación de impurezas; esto puede provocar estreñimiento y heces secas.
Elemento Agua
En el noveno mes lunar se activa el Riñón, momento en el que finaliza la formación de la nefrona, la unidad funcional del riñón, es decir, la estructura más pequeña capaz de llevar a cabo todas las funciones del órgano; y en el décimo mes se activa la Vejiga Urinaria.
Ambos están relacionados con el elemento Agua, que representa lo último del yin: el reposo, la pasividad y la receptividad; representa la culminación del proceso, la finalización y la muerte, y anuncia la renovación; es el vientre del que surge toda vida y al que regresa. Y en efecto, cuando el yin está en su apogeo, aparece el yang y comienza la transformación; y cuando el embarazo está en su apogeo, comienza el proceso del parto. Pero el compromiso del Riñón y la Vejiga Urinaria es considerable durante todo el embarazo: los Riñones aportan Jing en la producción de Sangre y el metabolismo de los fluidos, y el meridiano de la Vejiga Urinaria se ve afectado debido a la considerable sobrecarga a la que se ve sometida la columna vertebral de la mujer durante el avance del embarazo y la asunción de una postura diferente.
Ahava, Francesca Zangrandi
PD. La próxima cita de esta columna será el primer lunes de julio, pero, mientras tanto, si deseas mantenerte actualizada sobre los diversos artículos que publico en el blog, puedes suscribirte al boletín en la página web www.quintadimensione.net, poner “Me gusta” en la página Facebook Quinta Dimensione – Francesca Zangrandi, seguirme en mi Instagram https://www.instagram.com/francesca_quintadimensione/ o puedes suscribirte al canal de YouTube Francesca Quinta Dimensione. Y si crees que este artículo pueda interesar a alguien que conoces, puedes compartirlo. Muchas gracias!
